I. PRVO PREDAVANJE
Dornach, 20. ožujka 1920.Ono što ljudi danas smatraju gotovo neospornim autoritetom jest znanost, znanost upravo u onom smislu u kojem se ta znanost prakticira u našim državnim obrazovnim ustanovama. Često smo govorili koliko daleko ta valjanost može ići i isticali kako se suvremeno čovječanstvo mora osloboditi upravo tog autoriteta. Danas želim istaknuti da je postala karakteristična pojava - tek u posljednja tri-četiri stoljeća - promatrati medicinu kao jednu od onih znanosti koje imaju valjanost i autoritet. Sve što ima veze s medicinom jedna je znanost među ostalima, znanost koja bi, znanost koja bi u daljnjem traganju trebala dovesti do ozdravljenja, da bolesna osoba ozdravi. Danas se rijetko razmišlja o činjenici da se taj odnos između medicine i drugih znanosti, te znanosti u cjelini, razvio tek u posljednja tri do četiri stoljeća. Što se više vraćamo u ljudsku evoluciju, to više vidimo kako je sve što je čovjek mogao razviti u smislu znanosti i znanja, gledano više-manje kao medicina, kao nešto što je imalo veze s liječenjem. A ako se vratimo, posebno na razvoj okultnih znanosti u starim vremenima, pojam iscjeljivanja uvijek je bio vezan uz pojam okultnih znanosti, tajnih znanosti. Duhovne znanosti uvijek su imale veze s nekim oblikom liječenja. Tako da se u starijim vremenima nije moglo reći: medicina je jedna znanost među mnogima, već su u starijim vremenima, u kojima se u najboljem slučaju čisto intelektualno nije računalo kao okultno, ljudi govorili: u cijeloj znanosti, u svom znanju, mora se tražiti nešto što u konačnici ima za cilj ozdravljenje cijelog čovjeka. - Dakle, ljudi su govorili u smislu da je ova ideja donesena u prvi plan.
Ali sada se treba zapitati: što je trebalo zaliječiti, što je bilo za zacijeliti? - Danas, u doba materijalizma, govorimo o bolesti kada se u čovjeku kroz vanjske materijalne procese ili kroz njegovo ponašanje u osjetilnom svijetu može primijetiti nešto nenormalno. Ovaj, moglo bi se reći materijalistički, koncept bolesti također je u osnovi proizvod novijeg razvoja čovječanstva, proizvod post-grčkog razdoblja. Jer u toj Grčkoj, u kojoj je živjelo budnije čovječanstvo, prijemčivije za svijet nego kasnije čovječanstvo, još uvijek je bio prisutan pojam bolesti, a posebno mogućnost bolesti, što je bilo svojstveno svim vremenima koja leže dalje od otprilike dva-tri stoljeća prije Krista. Ovakve stvari morate reći na donekle radikalan način kako bi se razumjele, kako ne biste promašili njihov pravi smisao. Osnovno gledište u starija vremena, bilo je da zapravo cijelo čovječanstvo sa sobom nosi stalnu sklonost bolesti. Uglavnom, svi ljudi stalno hodaju svijetom s predispozicijom za bolest - u biti je to bilo gledanje. Svim ljudima je potrebno barem preventivno liječenje; čovječanstvo se mora stalno liječiti, to je bilo mišljenje. Možda je najbolji način za razumijevanje ovih stvari, usporediti ovo mišljenje s onim koje često susrećemo, osobito danas, zbog naših socijalnih okolnosti i socijalnih zahtjeva. Danas vidimo mnoge ljude koji se osjećaju pozvanima da agitacijski govore o onom što je čovječanstvu potrebno, recimo socijalno ili u drugim aspektima, kako bi moglo krenuti prema boljoj budućnosti. Ovi ljudi opisuju što bi se postiglo da se njihove ideje ostvare kao svojevrsni raj na Zemlji. Također se kaže da kada bi ideje određenih ljudi bile prihvaćene, da bi milenij mogao započeti. Svakako, to je mišljenje koje možda želi dobro, ali dolazi iz slabog razumijevanja i još goreg razuma, ali to je mišljenje koje može djelovati uznemirujuće. A što bi moglo imati veći agitacijski učinak nego obećati ljudima, osobito u dobu materijalizma, raj na Zemlji! Ako im se to obeća čak i prije nego sami umru, pa onda postoji velika vjerojatnost da ćete ih imati kao sljedbenike.
Nasuprot tome, bit će teško doći do nečega poput ideje o 'trostrukoj strukturi socijalnog organizma', koja ne govori o raju na Zemlji, već o onome što je sposobno da zaživi kao socijalni organizam, što može živjeti. Za razliku od ovog pogleda, koji uključuje ideju da je takav raj na Zemlji moguć, da se opći, idealan oporavak ljudi može postići kroz puke institucije na fizičkom planu, nasuprot ovom mišljenju, mišljenje u davnim vremenima koje sam pokušao okarakterizirati bilo je: svi ljudi, u mjeri u kojoj žive i rade ovdje na fizičkoj razini, do određene mjere su pogođeni tendencijama bolesti i stalno im je potrebno iscjeljenje. - Zato što se ovo gledište temeljilo na sljedećem. Rekli su: ovdje na fizičkom svijetu čovjek može učiniti ono što vodi do uspostavljanja ovog ili onog na fizičkoj razini. Ljudi mogu činiti ono što želi njihova ekonomija, što njihov zakon želi da čine, i tako dalje. - Ali ako se sve što se na ovaj način radi provodi samo kroz vlastitu snagu, ako na to ne utječe ništa osim onoga što je u odnosu s fizičkim institucijama fizičke razine, onda socijalni organizam čovječanstva postaje sve bolesniji. Vanjskim mjerama ne možete stvoriti zdrav socijalni organizam, nego samo onaj koji je sve bolesniji. Kako se to ne bi dogodilo, paralelno s mjerama koje se poduzimaju u fizičkom svijetu, potrebno je pustiti da teče duhovni život. I taj duhovni život djeluje tako da paralizira, da tako kažemo, klice bolesti koje se neprestano rađaju u ljudima. Svako znanje, smatralo se, koje ne znači upijanje stalno razvijajućeg otrova socijalnog poretka, svako takvo znanje je apsurd u čovječanstvu. Proces spoznaje je proces ozdravljenja. A ako bi se, kako se mislilo u davnim vremenima, u nekoj epohi znanje sasvim obustavilo, onda bi socijalni organizam zapao u bolest. Stoga se od samog početka moć spoznaje nazivala moći iscjeljenja; i tek su se s vremenom liječnik, učitelj, svećenik i tako dalje, odvojili od poznavatelja misterija - koji je ujedno bio i vođa socijalnog poretka, liječnik i svećenik. Sve se to u početku razlikovalo od onoga što je zajedno živjelo u čovjeku, što je u sebi posjedovalo znanje koje je, ujedno, zbog svoje osobitosti, bilo lijek čovječanstva. I u starijim vremenima ljudskog razvoja, mnogo se manje, mnogo manje bavilo pojedinačnim bolestima nego danas. Ljudi su imali posebna gledišta o tim pojedinačnim bolestima, koje se danas ljudima ne smiju ni reći, jer bi povrijedili njihove osjećaje i bili bi užasnuti. Ali ono što su činili, što su pokušavali izvući iz dubokih izvora znanja, bilo je zamišljeno kao socijalna medicina.
Međutim, takvo gledište sa svom svojom snagom, moglo je postojati samo u vrijeme kada su ljudi na sebe gledali drugačije nego danas. Često smo raspravljali o tome da je intelektualizam koji danas prevladava, posebice u spoznaji, u osnovi star samo dva, tri, četiri stoljeća, u obliku u kojem danas postoji. Taj intelektualizam, koji svoj ideal vidi u prirodnim zakonima koji se mogu sagledati kroz apstraktne misli, ne zadire u ljudsku osobnost. Često sam opisivao kakav to ne-zadiranje ima učinak. Zamislite samo današnje studente bilo koje znanosti, bilo kojeg polja znanosti, na bilo kojoj od naših glavnih obrazovnih institucija diljem civiliziranog svijeta. Tako je da se mora reći: ovaj student sjedi tamo, on sluša samo sa svojom glavom, svojim razumijevanjem, svojim intelektom ono što mu se predstavlja, gleda ono na čemu radi pokuse; ali u vrlo maloj mjeri je njegov um, njegovo srce, cijela njegova osoba, uključena u ono što se iznosi. To nije bio slučaj kod stare misterijske mudrosti. Nije mogao biti tako ravnodušan. Sve što je djelovalo na glavu, što je djelovalo na intelekt, u isto vrijeme je djelovalo na cijelog čovjeka, zahvatilo je um i volju, bilo je takvo da bi tamo mogli biti kao cjelovita osoba. Apstraktnim mišljenjem, apstraktnim prirodnim istraživanjem i naši životi su postali apstraktni, da danas ljudi jedva da imaju organ za vidjeti to u pravom svijetlu, ono što je bilo povezano sa cjelokupnim socijalnim životom drevnog čovječanstva. Ovdje smo često govorili o onome što se u hebrejskoj davnini nazivalo neizgovorljivim imenom Božjim, koje je potom postalo izgovorljivo, u glasovnom nizu J-A-H-V-E. Zašto je ovo ime bilo neizgovorljivo? Jer tko god je u davnim vremenima to izgovorio, snagom zvukova, svakodnevnom nastrojenošću, svakodnevna svijest bila je otupljena. Pred njim je stajao drugi svijet i bilo je opasno izgovoriti to ime, jer bi se umanjio uobičajeni osjećaj svijesti. Zapravo je bio slučaj, da je čovjek osjećao: kada ovo ime vibrira kroz njegovu tjelesnost, tada se kao ljudsko biće prenosi u drugi svijet, u svijet u kojem se događaju drugačije stvari nego u ovom fizičkom svijetu. - To je stanje duše o kojem ljudi danas više nemaju pojma, o kojem ne mogu ništa znati. Jer kombinacija zvukova danas nema onaj šokantni učinak kao nekada.
Sa svim tim je povezano da je iz te drugačije duševne i tjelesne konstitucije drevnog čovjeka, moglo nastati više nego što može nastati iz duševno tjelesne konstitucije današnjeg čovjeka. Danas iz tog stanja duše i tijela proizlazi organsko. Javljaju se glad, žeđ, druge emocije, ove ili one želje, ovi ili oni osjećaji, ove ili one simpatije i antipatije. Sve što proizlazi iz ljudske organizacije u osnovi se odnosi na pojedinačno ljudsko biće, na individualni ljudski ego. Ali kod drevnih ljudi, s glađu i žeđu, sa željama koje se odnose na obični život, došlo je otkrivenje božanskog. Stari čovjek je osjećao Boga u onome što je koristio, da tako kažem, iz vlastite tjelesnosti i vlastite duševnosti, koja je kao i u prirodi i u njemu djelovala. Ono što je nastalo, dalo je ovim drevnim ljudima sposobnost da vide ne samo ono što danas vidimo u svoj okolnoj prirodi, već i da vide nešto duhovno. Današnji ljudi ne vole zamišljati da je čak i shvaćanje ranijih ljudi bilo drugačije od onoga današnjih ljudi.
Ta je predrasuda doista sasvim razumljiva, a sastoji se u pretpostavci da svijet danas vidimo onakvim, kakvim ga oduvijek vidimo. Ali čak i vanjske činjenice dokazuju, sa svom potrebnom jasnoćom, za one koji žele samo takve dokaze, da su čak i Grci - ne moramo se vraćati daleko u prošlost - vidjeli prirodu koja ljude okružuje drugačije nego mi. Znanost duha s potpunom jasnoćom dolazi do ovoga putem duhovne vizije; ali ono što duhovna vizija s potpunom jasnoćom iznosi na površinu, također se može otkriti kroz vanjsko znanje o fizičkim činjenicama ako pogledamo grčku književnost i primijetimo neobičnu činjenicu da su Grci imali riječ za zeleno: chloros. Ali, što je zanimljivo, ista riječ koju su koristili za ono što mi zovemo zelenilo, označava žuti med i žuto lišće; i žutu smolu su tako označavali. Grci su imali riječ kojom su opisivali tamnu kosu; istu su riječ koristili za opis kamena 'lapis lazuli', plavi kamen. Nitko ne može pretpostaviti da su Grci imali plavu kosu. Takve se stvari doista mogu smatrati visokom razinom dokazne vrijednosti, a iz ovoga se može vidjeti da Grci kao narod jednostavno nisu razlikovali žuto od zelenog, nisu primjećivali plavu kao boju na način na koji mi to činimo, da su sve živo vidjeli u smislu crvenkastog i žućkastog. Sve to pojačava činjenica da nam rimski pisci govore da su grčki slikari slikali sa samo četiri boje: crnom i bijelom, crvenom i žutom.
Sudeći prema našem trenutnom iskustvu teorije boja, moramo reći: bitna karakteristika Grka bila je da su bili slijepi na plavo, da u zelenom nisu vidjeli plavu nijansu, već samo žutu nijansu. Cijelo okruženje je za Grke bilo puno vatrenije jer su sve vidjeli u crvenkastim bojama. Metamorfoze razvoja u čovječanstvu proširuju se ovim načinom gledanja. Kao što sam rekao, to se može pokazati izvana. Duhovna vizija vrlo jasno pokazuje da je Grk cijeli svoj spektar pomaknuo prema crvenoj strani i nije mnogo osjećao prema plavoj i ljubičastoj strani. Ljubičastu je vidio mnogo crveniju nego što je mi vidimo, nego što je ljudi danas vide. Kad bismo krajolik kakav su vidjeli Grci slikali prema našoj današnjoj viziji, morali bismo ga nacrtati potpuno drugačijim bojama od onih na koje smo danas navikli. I Grci nisu poznavali ono što mi vidimo kao prirodu, a mi ne znamo ono što su Grci vidjeli kao prirodu. Razvoj čovječanstva napreduje kroz metamorfoze, a bitno je da je vrijeme u kojem je nastao intelektualizam, u kojem je čovjek postao misao - Grk nije bio misao, Grk je živio objektno u prirodnom svijetu - isto ono vrijeme u kojem je nastao osjećaj za tamnu boju, za plavu, za plavoljubičastu. Ne samo da se mijenja unutrašnjost duše, već se mijenja i ono što iz duše živi u osjetilima.
Dakle, možete sebi reći: već s obzirom na sposobnosti naših osjetila, mi smo danas, u petom post-atlantskom razdoblju, drugačiji ljudi čak i od ljudi koji su bili karakteristični ljudi četvrtog post-atlantskog razdoblja, grčko-latinskog razdoblja. Sve je to povezano s onim prije rečenim. U vrijeme kada su se duhovne sile izlijevale iz emocija, iz simpatija i antipatija, čak i iz samog tjelesnog, kao što su glad, žeđ i sitost, te su se duhovne sile izlijevale u osjetilne organe. A sile koje teku, da tako kažem, iz donjeg dijela tijela, i ulijevaju se u osjetilne organe su, za osjetilo oka, one koje oživljavaju prvenstveno žute i crvene nijanse boje, i koje oživljavaju sposobnost opažanja nijansi ovih boja. Danas smo ušli u doba, gdje obrnuto postaje važan zadatak za čovječanstvo. Grci su još uvijek bili organizirani na takav način da se njihov prekrasan pogled na svijet prenosio kroz njihova osjetila, a njihov duhom prožet organski život pretočen je u ta osjetila. Mi kao čovječanstvo, stoljećima potiskujemo ovaj produhovljeni organski život. Moramo ga oživjeti iz duše, iz duha. Moramo steći sposobnost da se probijemo u duševno-duhovno, posredstvom znanosti duha. A stjecanjem sposobnosti prodiranja u duhovno-duševno, posredstvom znanosti duha, krenut ćemo suprotnim putem. Kod Grka je bio slučaj da struje, da tako kažemo, izlaze iz tjelesnog i izlijevaju se u oko (vidi crtež, rot); kod nas se mora dogoditi obrnuto. Moramo razviti duhovno-duševno (vidi crtež, blau), struja se mora protezati od ovog duhovno-duševnog do organizacije čovjeka, i struje iz duhovno-duševnog moramo dovesti u oko i druga osjetila. Suprotan put mora biti put budućeg čovječanstva, u usporedbi s onim koji je bio put čovječanstva do sredine četvrte post-atlantske kulture. Tada misleći čovjek postaje čovjek koji poznaje duh, čovjek koji zna duh u drugom obliku, koji je stvoren odozgo. Postali smo osjetljivi na plavi dio spektra.
Kad bih ovo htio nacrtati shematski, morao bih nacrtati ovako: Grk je bio posebno osjetljiv na crveno; živio je u crvenom. Grci su živjeli u ovom dijelu spektra (vidi crtež, lijevo); moramo živjeti sve više i više u ovom dijelu spektra (vidi crtež, desno). Ali kako živimo u ovom dijelu spektra, kako sve više i više postajemo zaljubljeni u plavu i plavoljubičastu boju na određeni način, naši se osjetilni organi moraju potpuno preobraziti, moraju metamorfozirati.
Osjetilni organi, u svojoj finijoj strukturi, moraju postati nešto sasvim drugo nego što su bili. Ono što se ulijeva u osjetilne organe je ono što se postupno prirodno razvija kroz naprimjer oko, imaginacija; kroz uho inspiracija, kroz osjetljivost na toplinu intuicija. Stoga se mora razviti sljedeće: kroz oko: imaginacija, kroz uho: inspiracija, kroz osjećaj topline: intuicija.
Finija struktura u tijeku ljudskog razvoja, finija struktura ljudskog organizma u tijeku ljudskog razvoja, prolazi kroz preobrazbu i postaje nešto drugo.
Ljudi danas moraju gledati na takve stvari, jer su na važnoj točki tranzicije; sada je trenutak kada se mora odlučiti može li se napraviti prijelaz za se primi dojmove odozgo, da tako kažem. Ne smijemo ostati samo na intelektualizmu, intelektualizam moramo produhoviti. Ali tada će ono što se u nama razvija kao duhovno i duševno imati učinak pravo na ljudsku organizaciju. A ako to ne izgrađujemo? Ako je organ za nešto namijenjen, a ne koristi se u tu svrhu, on umire, ubija se. Tu u samoj ljudskoj organizaciji imate ono što je drevno vrijeme pretpostavljalo na temelju različitih zahtijeva spoznaje. Pogledajte svoje oči: ono što će teći odozgo kao duhovni život u čovječanstvu budućnosti, mora se izliti u ove oči. Ukoliko to ne pritječe, ove su oči osuđene na bolest. Zbog vlastite prirode, čovjekove oči moraju oboljeti, kao i njegove uši, kao i njegov osjećaj topline.
Kakvu vrstu znanja moramo tražiti? Znanje koje liječi te bolesti u vlastitom organizmu. Ponovno se moramo vratiti stajalištu da svako znanje, ukoliko dopire do čovjeka, ima medicinski karakter. Opet moramo moći shvatiti da znanje moramo tražiti radi liječenja, da medicina nije samo znanje među ostalim znanjima, i da svo znanje u procesu razvoja čovječanstva mora biti faktor iscjeljivanja, jer čovječanstvo treba stalno liječiti ono što unutar njega nastaje na fizičkom planu. Zemaljski raj ne obećava onaj koji ljudima govori što je ispravno, nego jedino onaj koji govori istinu ljudima i to razjašnjava: čak i ako učinimo sve što je moguće da stvorimo upotrebljive zemaljske uvijete, ljudi i dalje moraju tražiti vezu s duhovnim svijetom! - Jer i najbolje zemaljske prilike moraju se neprestano liječiti, liječiti sve do ljudskog organizma. I on je stalno prožet bolestima. To znači da u čovječanstvo mora postojati duhovni život, koji iz sebe ima moć stvaranja iscjeliteljskih moći.
Među različitim razlozima koji su doveli do rađanja ideje o 'tročlanstvu' iz antropozofski orijentiranog svjetonazora, su oni koje možete uzeti iz današnje rasprave, jer ova ideja o trostrukosti je takva da se može pogledati iz ovog kuta, iz onog kuta, iz trećeg i četvrtog kuta ljudske evolucije - ako se samo može ispravno promatrati, tada se javlja potreba za ovom trostrukošću za one koji stvarno vide istinu. Oni koji vjeruju da, uz malo logike, kada čuju za to tročlanstvo, ne mogu nešto odmah shvatiti ili im je nešto proturječno, neka malo pričekaju da se pobliže upoznaju s tom materijom. Tada će vidjeti da ne postoji jedan dokaz ili jedna struja dokaza, za nužnost tročlanstva, već bezbroj. Jer kamo god pogledate, posvuda postoje zapažanja koja, neovisno o drugima, dokazuju ono što bih mogao nazvati nužnom pojavom ideje o 'trostrukoj podjeli socijalnog organizma' u naše vrijeme. A jedan od najvažnijih kutova za pogledati ideju je znanje, razumijevanje samih ljudskih bića. Ali gdje je današnja znanost, koja se tako ponosi svojom apstraktnošću, sklona ulaziti u ono stvarno, konkretno? Grk je još uvijek bio jasno svjestan: kada dopusti svojim emocijama da se jave, otkriva mu se nešto božansko. - Moramo steći sposobnost da duhovne sile duše spustimo s duhovnih visina, a one nam moraju otkriti prirodu, moraju nam pokazati što priroda jest. To znači da moramo shvatiti da prirodu ne možemo prepoznati gledajući je izvana, nego samo onim osjetilima koja su izoštrena onim što dolazi odozgo, okom koje je izoštreno imaginacijom, uhom koje je izoštreno inspiracijom, s osjećajem topline koji je izoštren intuicijom, nesebičnim doživljavanjem stvari i procesa koji su oko nas.
Želja za iscjeljenjem postala je znanost. Znanost se zauzvrat mora pretočiti u volju za iscjeljenjem. Ono što danas vidimo kao znanost i cijenimo kao autoritet samo je posredno znanje, ali ono koje zapravo dovodi do strašnog nesklada, posebno u socijalnoj sferi. O svemu ovome želimo još razgovarati sutra.
Prijava
FAQ
Pretraživač
